Sutra Navigation: Bhagavati ( भगवती सूत्र )

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Sr No : 1003527
Scripture Name( English ): Bhagavati Translated Scripture Name : भगवती सूत्र
Mool Language : Ardha-Magadhi Translated Language : Hindi
Chapter :

शतक-१

 Translated Chapter :

शतक-१
Section : उद्देशक-२ दुःख Translated Section : उद्देशक-२ दुःख
Sutra Number : 27 Category : Ang-05
Gatha or Sutra : Sutra Sutra Anuyog :
Author : Deepratnasagar Original Author : Gandhar
 
Century : Sect : Svetambara1
Source :
 
Mool Sutra : [सूत्र] नेरइया णं भंते! सव्वे समाहारा? सव्वे समसरीरा? सव्वे समुस्सासनीसासा? गोयमा! नो इणट्ठे समट्ठे। से केणट्ठेणं भंते! एवं वुच्चइ–नेरइया नो सव्वे समाहारा? नो सव्वे समसरीरा? नो सव्वे समुस्ससानीसासा? गोयमा! नेरइया दुविहा पन्नत्ता, तं जहा–महासरीरा य, अप्पसरीरा य। तत्थ णं जे ते महासरीरा ते बहुत्तराए पोग्गले आहारेंति, बहुतराए पोग्गले परिणामेंति, बहुतराए पोग्गले उस्ससंति, बहुतराए पोग्गले नीससंति; अभिक्खणं आहारेंति, अभिक्खणं परिणामेंति, अभिक्खणं उस्ससंति, अभिक्खणं नीससंति। तत्थ णं जे ते अप्पसरीरा ते णं अप्पतराए पोग्गले आहारेंति, अप्पतराए पोग्गले परिणामेंति, अप्पतराए पोग्गले उस्ससंति, अप्पतराए पोग्गले नीससंति; आहच्च आहारेंति, आहच्च परिणामेंति, आहच्च उस्ससंति, आहच्च नीससंति। से तेणट्ठेणं गोयमा! एवं वुच्चइ–नेरइया नो सव्वे समाहारा, नो सव्वे समसरीरा, नो सव्वे समुस्सासनीसासा। नेरइया णं भंते! सव्वे समकम्मा? गोयमा! नो इणट्ठे समट्ठे। से केणट्ठेणं भंते! एवं वुच्चइ–नेरइया नो सव्वे समकम्मा? गोयमा! नेरइया दुविहा पन्नत्ता, तं जहा–पुव्वोववन्नगा य, पच्छोववन्नगा य। तत्थ णं जे ते पुव्वोववन्नगा ते णं अप्पकम्मतरागा। तत्थ णं जेते पच्छोववन्नगा ते णं महाकम्मतरागा। से तेणट्ठेणं गोयमा! एवं वुच्चइ– नेरइया नो सव्वे समकम्मा। नेरइया णं भंते! सव्वे समवण्णा! गोयमा! नो इणट्ठे समट्ठे। से केणट्ठेणं भंते! एवं वुच्चइ– नेरइया नो सव्वे समवण्णा? गोयमा! नेरइया दुविहा पन्नत्ता, तं जहा– पुव्वोववन्नगा य, पच्छोववन्नगा य। तत्थ णं जे ते पुव्वोववन्नगा ते णं विसुद्धवण्णतरागा। तत्थ णं जे ते पच्छोववन्नगा ते णं अविसुद्धवण्णतरागा। से तेणट्ठेणं गोयमा! एवं वुच्चइ– नेरइया नो सव्वे समवण्णा। नेरइया णं भंते! सव्वे समलेस्सा? गोयमा! नो इणट्ठे समट्ठे। से केणट्ठेणं भंते! एवं वुच्चइ–नेरइया नो सव्वे समलेस्सा? गोयमा! नेरइया दुविहा पन्नत्ता, तं जहा–पुव्वोववन्नगा य, पच्छोववन्नगा य। तत्थ णं जे ते पुव्वोववन्नगा ते णं विसुद्धलेस्स-तरागा। तत्थ णं जे ते पच्छोववन्नगा ते णं अविसुद्धलेस्सतरागा। से तेणट्ठेणं गोयमा! एवं वुच्चइ–नेरइया नो सव्वे समलेस्सा। नेरइया णं भंते! सव्वे समवेयणा? गोयमा! नो इणट्ठे समट्ठे। से केणट्ठेणं भंते! एवं वुच्चइ– नेरइया नो सव्वे समवेयणा? गोयमा! नेरइया दुविहा पन्नत्ता, तं जहा– सण्णिभूया य, असण्णिभूया य। तत्थ णं जे ते सण्णिभूया ते णं महावेयणा। तत्थ णं जे ते असण्णिभूया ते णं अप्पवेयणतरागा। से तेणट्ठेणं गोयमा! एवं वुच्चइ–नेरइया नो सव्वे समवेयणा। नेरइया णं भंते! सव्वे समकिरिया? गोयमा! नो इणट्ठे समट्ठे। से केणट्ठेणं भंते! एवं वुच्चइ–नेरइया नो सव्वे समकिरिया? गोयमा! नेरइया तिविहा पन्नत्ता, तं जहा–सम्मदिट्ठी, मिच्छदिट्ठी, सम्मामिच्छदिट्ठी। तत्थ णं जे ते सम्मदिट्ठी तेसि णं चत्तारि किरियाओ पन्नत्ताओ, तं जहा–आरंभिया, पारिग्गहिया, मायावत्तिया, अप्पच्चक्खाणकिरिया। तत्थ णं जे ते मिच्छदिट्ठी तेसि णं पंच किरियाओ कज्जंति, तं जहा–आरंभिया, पारिग्गहिया, मायावत्तिया, अप्पच्चक्खाणकिरिया, मिच्छादंसणवत्तिया। एवं सम्मामिच्छदिट्ठीणं पि। से तेणट्ठेणं गोयमा! एवं वुच्चइ–नेरइया नो सव्वे समकिरिया। नेरइया णं भंते! सव्वे समाउया? सव्वे समोववन्नगा? गोयमा! नो इणट्ठे समट्ठे। से केणट्ठेणं भंते! एवं वुच्चइ–नेरइया नो सव्वे समाउया? नो सव्वे समोववन्नगा? गोयमा! नेरइया चउव्विहा पन्नत्ता, तं जहा– (१) अत्थेगइया समाउया समोववन्नगा (२) अत्थेगइया समाउया विसमोववन्नगा। (३) अत्थेगइया विसमाउया समोववन्नगा (४) अत्थेगइया विसमाउया विसमोववन्नगा। से तेणट्ठेणं गोयमा! एवं वुच्चइ–नेरइया नो सव्वे समाउया, नो सव्वे समोववन्नगा। असुरकुमारा णं भंते! सव्वे समाहारा? सव्वे समसरीरा? जहा नेरइया तहा भाणियव्वा, नवरं–कम्म-वण्ण-लेस्साओ परिवत्तेयव्वाओ [पुव्वोववन्ना महा-कम्मतरा, अविसुद्धवण्णतरा, अविसुद्धलेसतरा। पच्छोववन्ना पसत्था। सेसं तहेव] । एवं–जाव थणियकुमारा। पुढविकाइयाणं आहार-कम्म-वण्ण-लेस्सा जहा नेरइयाणं। पुढविकाइया णं भंते! सव्वे समवेदना? हंता गोयमा! पुढविकाइया सव्वे समवेदना। से केणट्ठेणं भंते! एवं वुच्चइ–पुढविकाइया सव्वे समवेदना? गोयमा! पुढविकाइया सव्वे असण्णी असण्णिभूतं अनिदाए वेदनं वेदेंति। से तेणट्ठेणं गोयमा! एवं वुच्चइ–पुढविकाइया सव्वे समवेदना। पुढविकाइया णं भंते! सव्वे समकिरिया? हंता गोयमा! पुढविकाइया सव्वे समकिरिया। से केणट्ठेणं भंते! एवं वुच्चइ–पुढविकाइया सव्वे समकिरिया? गोयमा! पुढविकाइया सव्वे मायीमिच्छदिट्ठी। ताणं णेयतियाओ पंच किरियाओ कज्जंति, तं जहा–आरंभिया, पारिग्गहिया, मायावत्तिया, अप्पच्चक्खाणकिरिया, मिच्छादंसणवत्तिया। से तेणट्ठेणं गोयमा! एवं वुच्चइ–पुढविकाइया सव्वे समकिरिया। समाउया, समोववन्नगा जहा नेरइया तहा भाणियव्वा। जहा पुढविकाइया तहा जाव चउरिंदिया। पंचिंदियतिरिक्खजोणिया जहा नेरइया, नाणत्तं किरियासु। पंचिंदियतिरिक्खजोणिया णं भंते! सव्वे समकिरिया? गोयमा! नो इणट्ठे समट्ठे। से केणट्ठेणं भंते! एवं वुच्चइ– पंचिंदियतिरिक्खजोणिया नो सव्वे समकिरिया? गोयमा! पंचिंदिय- तिरिक्खजोणिया तिविहा पन्नत्ता, तं जहा–सम्मदिट्ठी, मिच्छदिट्ठी, सम्मामिच्छदिट्ठी। तत्थ णं जे ते सम्मदिट्ठी ते दुविहा पन्नत्ता, तं जहा–असंजया य, संजया-संजया य। तत्थ णं जे ते संजयासंजया, तेसि णं तिन्नि किरियाओ कज्जंति, तं जहा–आरंभिया, पारिग्गहिया, मायावत्तिया। असंजयाणं चत्तारि। मिच्छदिट्ठीणं पंच। सम्मामिच्छदिट्ठीणं पंच। मनुस्सा णं भंते! सव्वे समाहारा? सव्वे समसरीरा? सव्वे समुस्सासनीसासा? गोयमा! नो इणट्ठे समट्ठे। से केणट्ठेणं भंते! एवं वुच्चइ–मनुस्सा नो सव्वे समाहारा? नो सव्वे समसरीरा? नो सव्वे समुस्सासनीसासा? गोयमा! मनुस्सा दुविहा पन्नत्ता, तं जहा–महासरीरा य, अप्पसरीरा य। तत्थ णं जे ते महासरीरा ते बहुतराए पोग्गले आहारेंति, बहुतराए पोग्गले परिणामेंति, बहुतराए पोग्गले उस्ससंति, बहुतराए पोग्गले नीससंति; आहच्च आहारेंति, आहच्च परिणामेति, आहच्च उस्ससंति, आहच्च नीससंति। तत्थ णं जे ते अप्पसरीरा ते णं अप्पतराए पोग्गले आहारेंति, अप्पतराए पोग्गले परिणामेंति, अप्पतराए पोग्गले उस्ससंति, अप्पतराए पोग्गले नीससंति; अभिक्खणं आहारेंति, अभिक्खणं परिणामेंति, अभिक्खणं उस्ससंति, अभिक्खणं नीससंति। से तेणट्ठेणं गोयमा! एवं वुच्चइ–मनुस्सा नो सव्वे समाहारा, नो सव्वे समसरीरा, नो सव्वे समुस्सासनीसासा। मनुस्सा णं भंते! सव्वे समकम्मा? गोयमा! नो इणट्ठे समट्ठे। से केणट्ठेणं भंते! एवं वुच्चइ–मनुस्सा नो सव्वे समकम्मा? गोयमा! मनुस्सा दुविहा पन्नत्ता, तं जहा–पुव्वोववन्नगा य, पच्छोववन्नगा य। तत्थ णं जे ते पुव्वोववन्नगा ते णं अप्पकम्मतरागा। तत्थ णं जे ते पच्छोववन्नगा ते णं महाकम्मतरागा। से तेणट्ठेणं गोयमा! एवं वुच्चइ–मनुस्सा नो सव्वे समकम्मा। मनुस्सा णं भंते! सव्वे समवण्णा? गोयमा! नो इणट्ठे समट्ठे। से केणट्ठेणं भंते! एवं वुच्चइ–मनुस्सा नो सव्वे समवण्णा? गोयमा! मनुस्सा दुविहा पन्नत्ता, तं जहा–पुव्वोववन्नगा य, पच्छोववन्नगा य। तत्थ णं जे ते पुव्वोववन्नगा ते णं विसुद्धव-ण्णतरागा। तत्थ णं जे ते पच्छोववन्नगा ते णं अविसुद्धवण्णतरागा। से तेणट्ठेणं गोयमा! एवं वुच्चइ–मनुस्सा नो सव्वे समवण्णा। मनुस्सा णं भंते! सव्वे समलेस्सा? गोयमा! नो इणट्ठे समट्ठे। से केणट्ठेणं भंते! एवं वुच्चइ–मनुस्सा नो सव्वे समलेस्सा? गोयमा! मनुस्सा दुविहा पन्नत्ता, तं जहा–पुव्वोववन्नगा य, पच्छोववन्नगा य। तत्थ णं जे ते पुव्वोववन्नगा ते णं विसुद्धले-स्सतरागा। तत्थ णं जे पच्छोववन्नगा ते णं अविसुद्धलेस्सतरागा। से तेणट्ठेणं गोयमा! एवं वुच्चइ–मनुस्सा नो सव्वे समलेस्सा। मनुस्सा णं भंते! सव्वे समवेयणा? गोयमा! नो इणट्ठे समट्ठे। से केणट्ठेणं भंते! एवं वुच्चइ–मनुस्सा नो सव्वे समवेयणा? गोयमा! मनुस्सा दुविहा पन्नत्ता, तं जहा–सण्णिभूया य, असण्णिभूया य। तत्थ णं जे ते सण्णिभूया ते णं महावेयणा। तत्थ णं जे ते असण्णिभूया ते णं अप्पवेयणतरागा। से तेणट्ठेणं गोयमा! एवं वुच्चइ–मनुस्सा नो सव्वे समवेयणा। मनुस्सा णं भंते! सव्वे समकिरिया? गोयमा! नो इणट्ठे समट्ठे। से केणट्ठेणं भंते! एवं वुच्चइ–मनुस्सा नो सव्वे समकिरिया? गोयमा! मनुस्सा तिविहा पन्नत्ता, तं जहा–सम्मदिट्ठी, मिच्छदिट्ठी, सम्मामिच्छदिट्ठी। तत्थ णं जे ते सम्मदिट्ठी ते तिविहा पन्नत्ता, तं जहा–संजया, अस्संजया, संजयासंजया। तत्थ णं जे ते संजया ते दुविहा पन्नत्ता, तं जहा–सरागसंजया य, वीतरागसंजया य। तत्थ णं जे ते वीतरागसंजया, ते णं अकिरिया। तत्थ णं जे ते सरागसंजया ते दुविहा पन्नत्ता, तं जहा–पमत्तसंजया य, अप्पमत्तसंजया य। तत्थ णं जे ते अप्पमत्तसंजया, तेसि णं एगा मायावत्तिया किरिया कज्जइ। तत्थ णं जे ते पमत्तसंजया, तेसि णं दो किरियाओ कज्जंति, तं जहा–आरंभिया य, मायावत्तिया य। तत्थ णं जे ते संजयासंजया, तेसि णं आइल्लाओ तिन्नि किरियाओ कज्जंति, तं जहा–आरंभिया, पारिग्गहिया, मायावत्तिया। असंजयाणं चत्तारि किरियाओ कज्जंति–आरंभिया, पारिग्गहिया, मायावत्तिया, अप्पच्च-क्खाणकिरिया। मिच्छदिट्ठीणं पंच– आरंभिया, पारिग्गहिया, मायावत्तिया, अप्पच्चक्खाणकिरिया, मिच्छा-दंसणवत्तिया। सम्मामिच्छदिट्ठीणं पंच। मनुस्सा णं भंते! सव्वे समाउया? सव्वेसमोववन्नगा? गोयमा! नो इणट्ठे समट्ठे। से केणट्ठेणं भंते! एवं वुच्चइ– मनुस्सा नो सव्वे समाउया? नो सव्वे समोववन्नगा? गोयमा! मनुस्सा चउव्विहा पन्नत्ता, तं जहा– (१) अत्थेगइया समाउया समोववन्नगा। (२) अत्थेगइया समाउया विसमोववन्नगा। (३) अत्थेगइया विसमाउया समोववन्नगा। (४) अत्थेगइया विसमाउया विसमोववन्नगा। से तेणट्ठेणं गोयमा! एवं वुच्चइ–मनुस्सा नो सव्वे समाउया, नो सव्वे समोववन्नगा। वाणमंतर-जोतिस-वेमाणिया जहा असुरकुमारा, नवरं–वेयणाए नाणत्तं-मायिमिच्छदिट्ठी-उववन्नगा य अप्पवेयणतरा, अमायिसम्मदिट्ठिउववन्नगा य महावेयणतरा भाणियव्वा जोतिस-वेमाणिया। सलेस्सा णं भंते! नेरइया सव्वे समाहारगा? ओहियाणं, सलेस्साणं, सुक्कलेस्साणं–एतेसि णं तिण्हं एक्को गमो। कण्हलेस्स-नीललेस्साणं पि एगो गमो, नवरं– वेदनाए मायिमिच्छदिट्ठीउववन्नगा य, अमायि-सम्मदिट्ठीउववन्नगा य भाणियव्वा मनुस्सा किरियासु सराग-वीयरागा पमत्तापमत्ता न भाणियव्वा। काउलेस्साण वि एसेव गमो, नवरं–नेरइइ जहा ओहिए दंडए तहा भाणियव्वा। तेउलेस्सा, पम्हलेस्सा जस्स अत्थि जहा ओहिओ दंडओ तहा भाणियव्वा, नवरं–मनुस्सा सराग-वीयरागा न भाणियव्वा।
Sutra Meaning : भगवन्‌ ! क्या सभी नारक समान आहार वाले, समान शरीर वाले, तथा समान उच्छ्‌वास – निःश्वास वाले होते हैं ? गौतम ! यह अर्थ समर्थ नहीं है। भगवन्‌ ! ऐसा किस कारण से कहते हैं ? गौतम ! नैरयिक जीव दो प्रकार के कहे गए हैं; जैसे कि – महाशरीरी और अल्पशरीरी। इनमें जो बड़े शरीर वाले हैं, वे बहुत पुद्‌गलों का आहार करते हैं, बहुत पुद्‌गलों का परिणमन करते हैं, बहुत पुद्‌गलों को उच्छ्‌वास रूप में ग्रहण करते हैं और बहुत पुद्‌गलों को निःश्वासरूप से छोड़ते हैं तथा वे बार – बार आहार लेते हैं, बार – बार उसे परिणमाते हैं, तथा बारबार उच्छ्‌वास – निःश्वास लेते हैं। तथा जो छोटे शरीर वाले नारक हैं, वे थोड़े पुद्‌गलों का आहार करते हैं, थोड़े – से पुद्‌गलों का परिणमन करते हैं, और थोड़े पुद्‌गलों को उच्छ्‌वास रूप से ग्रहण करते हैं, तथा थोड़े – से पुद्‌गलों को निःश्वास – रूप से छोड़ते हैं। वे कदाचित्‌ आहार करते हैं, कदाचित्‌ उसे परिणमाते हैं और कदाचित्‌ उच्छ्‌वास तथा निःश्वास लेते हैं। हे गौतम ! इस हेतु से ऐसा कहा जाता है कि सभी नारक जीव समान आहार वाले, समान शरीर वाले और समान उच्छ्‌वास – निःश्वास वाले नहीं हैं। भगवन्‌ ! क्या सभी नारक समान कर्म वाले हैं ? गौतम ! यह अर्थ समर्थ नहीं है। भगवन्‌ ! ऐसा किस कारण से कहते हैं ? गौतम ! नारकी जीव दो प्रकार के कहे गए हैं; वह इस प्रकार हैं – पहले उत्पन्न हुए और पीछे उत्पन्न हुए। इनमें से जो पूर्वोपपन्नक हैं वे अल्पकर्म वाले हैं और उनमें जो पश्चादुपपन्नक हैं, वे महाकर्म वाले हैं, इस कारण से हे गौतम ! ऐसा कहा जाता है कि सभी नारक समान कर्म वाले नहीं हैं। भगवन्‌ ! क्या सभी नारक समवर्ण वाले हैं ? गौतम ! यह अर्थ समर्थ नहीं है। भगवन्‌ ! किस कारण से ऐसा कहा जाता है ? गौतम ! पूर्वोक्त कथनवत्‌ नारक दो प्रकार के हैं – पूर्वोपपन्नक और पश्चादुपपन्नक। इनमें जो पूर्वोपपन्नक हैं, वे विशुद्ध वर्ण वाले हैं, जो पश्चादुपपन्नक हैं, वे अविशुद्ध वर्ण वाले हैं, इसीलिए हे गौतम ! ऐसा कहा जाता है। भगवन्‌ ! क्या सब नैरयिक समान लेश्या वाले हैं ? गौतम ! यह अर्थ समर्थ नहीं है। भगवन्‌ ! किस कारण से कहा जाता है कि सभी नैरयिक समान लेश्या वाले नहीं हैं ? गौतम ! नैरयिक दो प्रकार के कहे गए हैं, जैसे कि – पूर्वोपपन्नक और पश्चादुपपन्नक। इनमें जो पूर्वोपपन्नक हैं, वे विशुद्ध लेश्या वाले और जो इनमें पश्चादुपपन्नक हैं, वे अविशुद्ध लेश्या वाले हैं, इस कारण हे गौतम ! कहा जाता है कि सभी नारक समान लेश्या वाले नहीं हैं। भगवन्‌ ! क्या सब नारक समान वेदना वाले हैं ? गौतम ! यह अर्थ समर्थ नहीं है। भगवन्‌ ! किस कारण से ऐसा कहा जाता है ? गौतम ! नैरयिक दो प्रकार के कहे गए हैं, यथा – संज्ञीभूत और असंज्ञीभूत। इनमें जो संज्ञीभूत हैं, वे महावेदना वाले हैं और जो इनमें असंज्ञीभूत हैं, वे (अपेक्षाकृत) अल्पवेदना वाले हैं। इस कारण से हे गौतम ! ऐसा कहा जाता है कि सब नारक समान वेदना वाले नहीं हैं। हे भगवन्‌ ! क्या सभी नैरयिक समानक्रिया वाले हैं ? गौतम ! यह अर्थ समर्थ नहीं है। भगवन्‌ ! किस कारण से ऐसा कहा जाता है ? गौतम ! नारक तीन प्रकार के कहे गए हैं यथा – सम्यग्दृष्टि, मिथ्यादृष्टि और सम्यग्‌ – मिथ्यादृष्टि (मिश्रदृष्टि)। इनमें जो सम्यग्दृष्टि हैं, उनके चार क्रियाएं कही गई हैं, जैसे कि – आरम्भिकी, पारिग्रहिकी, मायाप्रत्यया और अप्रत्याख्यानक्रिया। इनमें जो मिथ्यादृष्टि हैं, उनके पाँच क्रियाएं कही गई हैं, वे इस प्रकार – आरम्भिकी से लेकर मिथ्यादर्शनप्रत्यया। इसी प्रकार सम्यग्‌मिथ्यादृष्टि के भी पाँचों क्रियाएं समझनी चाहिए। इस कारण हे गौतम ! ऐसा कहा जाता है कि सब नारक समान क्रिया वाले नहीं हैं। भगवन्‌ ! क्या सभी नारक समान आयुष्य वाले हैं और समोपपन्नक – एक साथ उत्पन्न होने वाले हैं ? गौतम! यह अर्थ समर्थ नहीं है। भगवन्‌ ! ऐसा किस कारण से कहते हैं ? गौतम ! नारक जीव चार प्रकार के हैं। वह इस प्रकार – समायुष्क समोपपन्नक (समान आयु वाले और एक साथ उत्पन्न हुए), समायुष्क विषमोपपन्नक (समान आयु वाले और पहले – पीछे उत्पन्न हुए), विषमायुष्क समोपपन्नक (विषम आयु वाले, किन्तु एक साथ उत्पन्न हुए), और विषमायुष्क – विषमोपपन्नक (विषम आयु वाले और पहले – पीछे उत्पन्न हुए)। इसी कारण हे गौतम ! ऐसा कहा जाता है कि सभी नारक समान आयु वाले और एक साथ उत्पन्न होने वाले नहीं हैं। भगवन्‌ ! क्या सब असुरकुमार समान आहार वाले और समान शरीर वाले हैं ? (इत्यादि) गौतम ! असुर कुमारों के सम्बन्ध में सब वर्णन नैरयिकों के समान कहना चाहिए। विशेषता यह है कि – असुरकुमारों के कर्म, वर्ण और लेश्या नैरयिकों से विपरीत कहना चाहिए; अर्थात्‌ – पूर्वोपपन्नक असुरकुमार महाकर्म वाले, अविशुद्ध वर्ण वाले और अशुद्ध लेश्या वाले हैं, जबकि पश्चादुपपन्नक प्रशस्त हैं। शेष सब पहले के समान जानना चाहिए। इसी प्रकार (नागकुमारों से लेकर) यावत्‌ स्तनितकुमारों (तक) समझना चाहिए। पृथ्वीकायिक जीवों का आहार, कर्म, वर्ण और लेश्या नैरयिकों के समान समझना चाहिए। भगवन्‌ ! क्या सब पृथ्वीकायिक जीव समान वेदना वाले हैं ? हाँ, गौतम ! वे समान वेदना वाले हैं। भगवन्‌ ! आप ऐसा किस कारण से कहते हैं ? हे गौतम ! समस्त पृथ्वीकायिक जीव असंज्ञी हैं और असंज्ञीभूत जीव वेदना को अनिर्धारित रूप से वेदते हैं। इस कारण, हे गौतम ! ऐसा कहा जाता है कि सभी पृथ्वीकायिक समान वेदना वाले हैं। भगवन्‌ ! क्या सभी पृथ्वीकायिक जीव समान क्रिया वाले हैं ? हाँ, गौतम ! वे सभी समान क्रिया वाले हैं। भगवन्‌ ! आप ऐसा किस कारण से कहते हैं ? गौतम ! सभी पृथ्वीकायिक जीव मायी और मिथ्यादृष्टि हैं। इसलिए उन्हें नियम से पाँचों क्रियाएं लगती हैं। वे पाँच क्रियाएं यह हैं – आरम्भिकी यावत्‌ मिथ्यादर्शनप्रत्यया। इस कारण से हे गौतम ! ऐसा कहा जाता है कि सभी पृथ्वीकायिक जीव समानक्रिया वाले हैं। जैसे नारक जीवों में समायुष्क और समोपपन्नक आदि चार भंग कहे गए हैं, वैसे ही पृथ्वीकायिक जीवों में भी कहने चाहिए। जिस प्रकार पृथ्वीकायिक जीवों के आहारादि के सम्बन्ध में निरूपण किया गया है, उसी प्रकार अप्काय, तेजस्काय, वायुकाय, वनस्पतिकाय, द्वीन्द्रिय, त्रीन्द्रिय और चतुरिन्द्रिय तक के जीवों के सम्बन्ध में समझ लेना चाहिए। पंचेन्द्रियतिर्यंचयोनिक जीवों के आहारादि के सम्बन्ध में कथन भी नैरयिकों के समान समझना चाहिए; केवल क्रियाओं में भिन्नता है। भगवन्‌ ! क्या सभी पंचेन्द्रियतिर्यंचयोनिक जीव समानक्रियावाले हैं ? गौतम ! यह अर्थ समर्थ नहीं है। भगवन्‌ ! किस कारण से आप ऐसा कहते हैं ? गौतम ! पंचेन्द्रियतिर्यंचयोनिक जीव तीन प्रकार के हैं, यथा – सम्यग्दृष्टि, मिथ्यादृष्टि और सम्यग्‌मिथ्यादृष्टि। उनमें जो सम्यग्दृष्टि हैं, वे दो प्रकार के हैं, असंयत और संयतासंयत। उनमें जो संयतासंयत हैं, उन्हें तीन क्रियाएं लगती हैं। आरम्भिकी, पारिग्रहिकी और मायाप्रत्यया। उनमें जो असंयत हैं, उन्हें अप्रत्याख्यानी सहित चार क्रियाएं लगती हैं। जो मिथ्यादृष्टि हैं तथा सम्यग्‌मिथ्यादृष्टि हैं, उन्हें पाँचों क्रियाएं लगती हैं मनुष्यों का आहारादि सम्बन्धित निरूपण नैरयिकों के समान समझना चाहिए। उनमें अन्तर इतना ही है कि जो महाशरीर वाले हैं, वे बहुतर पुद्‌गलों का आहार करते हैं, और वे कभी – कभी आहार करते हैं, इसके विपरीत जो अल्पशरीर वाले हैं, वे अल्पतर पुद्‌गलों का आहार करते हैं, और बार – बार करते हैं। वेदनापर्यन्त सब वर्णन नारकों के समान समझना। ‘‘भगवन्‌ ! क्या सब मनुष्य समान क्रिया वाले हैं ?’’ ‘‘गौतम ! यह अर्थ समर्थ नहीं है। भगवन्‌ ! यह आप किस कारण से कहते हैं ? गौतम ! मनुष्य तीन प्रकार के हैं; सम्यग्‌दृष्टि, मिथ्यादृष्टि और सम्यग्‌मिथ्यादृष्टि। उनमें जो सम्यग्दृष्टि हैं, वे तीन प्रकार के हैं, संयत, संयतासंयत और असंयत। उनमें जो संयत हैं, वे दो प्रकार के हैं, सरागसंयत और वीतरागसंयत। उनमें जो वीतरागसंयत हैं, वे क्रियारहित हैं, तथा जो इनमें सरागसंयत हैं, वे भी दो प्रकार के हैं, प्रमत्तसंयत और अप्रमत्तसंयत। उनमें जो अप्रमत्तसंयत हैं, उन्हें एक मायाप्रत्यया क्रिया लगती है। उनमें जो प्रमत्तसंयत हैं, उन्हें दो क्रियाएं लगती हैं, आरम्भिकी और मायाप्रत्यया। तथा उनमें जो संयतासंयत हैं, उन्हें आदि की तीन क्रियाएं लगती हैं, आरम्भिकी, पारिग्रहिकी और मायाप्रत्यया। असंयतों को चार क्रियाएं लगती हैं – आरम्भिकी, पारिग्रहिकी, मायाप्रत्यया और अप्रत्याख्यानी क्रिया। मिथ्यादृष्टियों को पाँचों क्रियाएं लगती हैं – आरम्भिकी, पारिग्रहिकी, मायाप्रत्यया, अप्रत्याख्यानी क्रिया और मिथ्यादर्शनप्रत्यया। सम्यग्‌मिथ्यादृष्टियों को भी यह पाँचों क्रियाएं लगती हैं। वाणव्यन्तर, ज्योतिष्क और वैमानिक के आहारादि के सम्बन्ध में सब वर्णन असुरकुमारों के समान समझना चाहिए। विशेषता यह कि इनकी वेदना में भिन्नता है। ज्योतिष्क और वैमानिकों में जो मायी – मिथ्यादृष्टि के रूप में उत्पन्न हुए हैं, वे अल्पवेदना वाले हैं, और जो अमायी सम्यग्दृष्टि के रूप में उत्पन्न हुए हैं, वे महावेदना वाले होते हैं, ऐसा कहना चाहिए। भगवन्‌ ! क्या लेश्या वाले समस्त नैरयिक समान आहार वाले होते हैं ? हे गौतम ! औघिक, सलेश्य एवं शुक्ललेश्या वाले इन तीनों का एक गम – पाठ कहना चाहिए। कृष्णलेश्या और नीललेश्या वालों का एक समान पाठ कहना चाहिए, किन्तु उनकी वेदना में इस प्रकार भेद है – मायी – मिथ्यादृष्टि – उपपन्न और अमायी – सम्यग्दृष्टि – उपपन्नक कहने चाहिए। तथा कृष्णलेश्या और नीललेश्या (के सन्दर्भ) में मनुष्यों के सरागसंयत, वीतरागसंयत, प्रमत्तसंयत और अप्रमत्तसंयत (भेद) नहीं कहना चाहिए। तथा कापोतलेश्या में भी यही पाठ कहना चाहिए। भेद यह है कि कापोतलेश्या वाले नैरयिकों को औघिक दण्डक के समान कहना चाहिए। तेजोलेश्या और पद्मलेश्या वालों को भी औघिक दण्डक के समान कहना चाहिए। विशेषता यह है कि इन मनुष्यों में सराग और वीतराग का भेद नहीं कहना चाहिए; क्योंकि तेजोलेश्या और पद्मलेश्या वाले मनुष्य सराग ही होते हैं।
Mool Sutra Transliteration : [sutra] neraiya nam bhamte! Savve samahara? Savve samasarira? Savve samussasanisasa? Goyama! No inatthe samatthe. Se kenatthenam bhamte! Evam vuchchai–neraiya no savve samahara? No savve samasarira? No savve samussasanisasa? Goyama! Neraiya duviha pannatta, tam jaha–mahasarira ya, appasarira ya. Tattha nam je te mahasarira te bahuttarae poggale aharemti, bahutarae poggale parinamemti, bahutarae poggale ussasamti, bahutarae poggale nisasamti; abhikkhanam aharemti, abhikkhanam parinamemti, abhikkhanam ussasamti, abhikkhanam nisasamti. Tattha nam je te appasarira te nam appatarae poggale aharemti, appatarae poggale parinamemti, appatarae poggale ussasamti, appatarae poggale nisasamti; ahachcha aharemti, ahachcha parinamemti, ahachcha ussasamti, ahachcha nisasamti. Se tenatthenam goyama! Evam vuchchai–neraiya no savve samahara, no savve samasarira, no savve samussasanisasa. Neraiya nam bhamte! Savve samakamma? Goyama! No inatthe samatthe. Se kenatthenam bhamte! Evam vuchchai–neraiya no savve samakamma? Goyama! Neraiya duviha pannatta, tam jaha–puvvovavannaga ya, pachchhovavannaga ya. Tattha nam je te puvvovavannaga te nam appakammataraga. Tattha nam jete pachchhovavannaga te nam mahakammataraga. Se tenatthenam goyama! Evam vuchchai– neraiya no savve samakamma. Neraiya nam bhamte! Savve samavanna! Goyama! No inatthe samatthe. Se kenatthenam bhamte! Evam vuchchai– neraiya no savve samavanna? Goyama! Neraiya duviha pannatta, tam jaha– puvvovavannaga ya, pachchhovavannaga ya. Tattha nam je te puvvovavannaga te nam visuddhavannataraga. Tattha nam je te pachchhovavannaga te nam avisuddhavannataraga. Se tenatthenam goyama! Evam vuchchai– neraiya no savve samavanna. Neraiya nam bhamte! Savve samalessa? Goyama! No inatthe samatthe. Se kenatthenam bhamte! Evam vuchchai–neraiya no savve samalessa? Goyama! Neraiya duviha pannatta, tam jaha–puvvovavannaga ya, pachchhovavannaga ya. Tattha nam je te puvvovavannaga te nam visuddhalessa-taraga. Tattha nam je te pachchhovavannaga te nam avisuddhalessataraga. Se tenatthenam goyama! Evam vuchchai–neraiya no savve samalessa. Neraiya nam bhamte! Savve samaveyana? Goyama! No inatthe samatthe. Se kenatthenam bhamte! Evam vuchchai– neraiya no savve samaveyana? Goyama! Neraiya duviha pannatta, tam jaha– sannibhuya ya, asannibhuya ya. Tattha nam je te sannibhuya te nam mahaveyana. Tattha nam je te asannibhuya te nam appaveyanataraga. Se tenatthenam goyama! Evam vuchchai–neraiya no savve samaveyana. Neraiya nam bhamte! Savve samakiriya? Goyama! No inatthe samatthe. Se kenatthenam bhamte! Evam vuchchai–neraiya no savve samakiriya? Goyama! Neraiya tiviha pannatta, tam jaha–sammaditthi, michchhaditthi, sammamichchhaditthi. Tattha nam je te sammaditthi tesi nam chattari kiriyao pannattao, tam jaha–arambhiya, pariggahiya, mayavattiya, appachchakkhanakiriya. Tattha nam je te michchhaditthi tesi nam pamcha kiriyao kajjamti, tam jaha–arambhiya, pariggahiya, mayavattiya, appachchakkhanakiriya, michchhadamsanavattiya. Evam sammamichchhaditthinam pi. Se tenatthenam goyama! Evam vuchchai–neraiya no savve samakiriya. Neraiya nam bhamte! Savve samauya? Savve samovavannaga? Goyama! No inatthe samatthe. Se kenatthenam bhamte! Evam vuchchai–neraiya no savve samauya? No savve samovavannaga? Goyama! Neraiya chauvviha pannatta, tam jaha– (1) atthegaiya samauya samovavannaga (2) atthegaiya samauya visamovavannaga. (3) atthegaiya visamauya samovavannaga (4) atthegaiya visamauya visamovavannaga. Se tenatthenam goyama! Evam vuchchai–neraiya no savve samauya, no savve samovavannaga. Asurakumara nam bhamte! Savve samahara? Savve samasarira? Jaha neraiya taha bhaniyavva, navaram–kamma-vanna-lessao parivatteyavvao [puvvovavanna maha-kammatara, avisuddhavannatara, avisuddhalesatara. Pachchhovavanna pasattha. Sesam taheva]. Evam–java thaniyakumara. Pudhavikaiyanam ahara-kamma-vanna-lessa jaha neraiyanam. Pudhavikaiya nam bhamte! Savve samavedana? Hamta goyama! Pudhavikaiya savve samavedana. Se kenatthenam bhamte! Evam vuchchai–pudhavikaiya savve samavedana? Goyama! Pudhavikaiya savve asanni asannibhutam anidae vedanam vedemti. Se tenatthenam goyama! Evam vuchchai–pudhavikaiya savve samavedana. Pudhavikaiya nam bhamte! Savve samakiriya? Hamta goyama! Pudhavikaiya savve samakiriya. Se kenatthenam bhamte! Evam vuchchai–pudhavikaiya savve samakiriya? Goyama! Pudhavikaiya savve mayimichchhaditthi. Tanam neyatiyao pamcha kiriyao kajjamti, tam jaha–arambhiya, pariggahiya, mayavattiya, appachchakkhanakiriya, michchhadamsanavattiya. Se tenatthenam goyama! Evam vuchchai–pudhavikaiya savve samakiriya. Samauya, samovavannaga jaha neraiya taha bhaniyavva. Jaha pudhavikaiya taha java chaurimdiya. Pamchimdiyatirikkhajoniya jaha neraiya, nanattam kiriyasu. Pamchimdiyatirikkhajoniya nam bhamte! Savve samakiriya? Goyama! No inatthe samatthe. Se kenatthenam bhamte! Evam vuchchai– pamchimdiyatirikkhajoniya no savve samakiriya? Goyama! Pamchimdiya- tirikkhajoniya tiviha pannatta, tam jaha–sammaditthi, michchhaditthi, sammamichchhaditthi. Tattha nam je te sammaditthi te duviha pannatta, tam jaha–asamjaya ya, samjaya-samjaya ya. Tattha nam je te samjayasamjaya, tesi nam tinni kiriyao kajjamti, tam jaha–arambhiya, pariggahiya, mayavattiya. Asamjayanam chattari. Michchhaditthinam pamcha. Sammamichchhaditthinam pamcha. Manussa nam bhamte! Savve samahara? Savve samasarira? Savve samussasanisasa? Goyama! No inatthe samatthe. Se kenatthenam bhamte! Evam vuchchai–manussa no savve samahara? No savve samasarira? No savve samussasanisasa? Goyama! Manussa duviha pannatta, tam jaha–mahasarira ya, appasarira ya. Tattha nam je te mahasarira te bahutarae poggale aharemti, bahutarae poggale parinamemti, bahutarae poggale ussasamti, bahutarae poggale nisasamti; ahachcha aharemti, ahachcha parinameti, ahachcha ussasamti, ahachcha nisasamti. Tattha nam je te appasarira te nam appatarae poggale aharemti, appatarae poggale parinamemti, appatarae poggale ussasamti, appatarae poggale nisasamti; abhikkhanam aharemti, abhikkhanam parinamemti, abhikkhanam ussasamti, abhikkhanam nisasamti. Se tenatthenam goyama! Evam vuchchai–manussa no savve samahara, no savve samasarira, no savve samussasanisasa. Manussa nam bhamte! Savve samakamma? Goyama! No inatthe samatthe. Se kenatthenam bhamte! Evam vuchchai–manussa no savve samakamma? Goyama! Manussa duviha pannatta, tam jaha–puvvovavannaga ya, pachchhovavannaga ya. Tattha nam je te puvvovavannaga te nam appakammataraga. Tattha nam je te pachchhovavannaga te nam mahakammataraga. Se tenatthenam goyama! Evam vuchchai–manussa no savve samakamma. Manussa nam bhamte! Savve samavanna? Goyama! No inatthe samatthe. Se kenatthenam bhamte! Evam vuchchai–manussa no savve samavanna? Goyama! Manussa duviha pannatta, tam jaha–puvvovavannaga ya, pachchhovavannaga ya. Tattha nam je te puvvovavannaga te nam visuddhava-nnataraga. Tattha nam je te pachchhovavannaga te nam avisuddhavannataraga. Se tenatthenam goyama! Evam vuchchai–manussa no savve samavanna. Manussa nam bhamte! Savve samalessa? Goyama! No inatthe samatthe. Se kenatthenam bhamte! Evam vuchchai–manussa no savve samalessa? Goyama! Manussa duviha pannatta, tam jaha–puvvovavannaga ya, pachchhovavannaga ya. Tattha nam je te puvvovavannaga te nam visuddhale-ssataraga. Tattha nam je pachchhovavannaga te nam avisuddhalessataraga. Se tenatthenam goyama! Evam vuchchai–manussa no savve samalessa. Manussa nam bhamte! Savve samaveyana? Goyama! No inatthe samatthe. Se kenatthenam bhamte! Evam vuchchai–manussa no savve samaveyana? Goyama! Manussa duviha pannatta, tam jaha–sannibhuya ya, asannibhuya ya. Tattha nam je te sannibhuya te nam mahaveyana. Tattha nam je te asannibhuya te nam appaveyanataraga. Se tenatthenam goyama! Evam vuchchai–manussa no savve samaveyana. Manussa nam bhamte! Savve samakiriya? Goyama! No inatthe samatthe. Se kenatthenam bhamte! Evam vuchchai–manussa no savve samakiriya? Goyama! Manussa tiviha pannatta, tam jaha–sammaditthi, michchhaditthi, sammamichchhaditthi. Tattha nam je te sammaditthi te tiviha pannatta, tam jaha–samjaya, assamjaya, samjayasamjaya. Tattha nam je te samjaya te duviha pannatta, tam jaha–saragasamjaya ya, vitaragasamjaya ya. Tattha nam je te vitaragasamjaya, te nam akiriya. Tattha nam je te saragasamjaya te duviha pannatta, tam jaha–pamattasamjaya ya, appamattasamjaya ya. Tattha nam je te appamattasamjaya, tesi nam ega mayavattiya kiriya kajjai. Tattha nam je te pamattasamjaya, tesi nam do kiriyao kajjamti, tam jaha–arambhiya ya, mayavattiya ya. Tattha nam je te samjayasamjaya, tesi nam aillao tinni kiriyao kajjamti, tam jaha–arambhiya, pariggahiya, mayavattiya. Asamjayanam chattari kiriyao kajjamti–arambhiya, pariggahiya, mayavattiya, appachcha-kkhanakiriya. Michchhaditthinam pamcha– arambhiya, pariggahiya, mayavattiya, appachchakkhanakiriya, michchha-damsanavattiya. Sammamichchhaditthinam pamcha. Manussa nam bhamte! Savve samauya? Savvesamovavannaga? Goyama! No inatthe samatthe. Se kenatthenam bhamte! Evam vuchchai– manussa no savve samauya? No savve samovavannaga? Goyama! Manussa chauvviha pannatta, tam jaha– (1) atthegaiya samauya samovavannaga. (2) atthegaiya samauya visamovavannaga. (3) atthegaiya visamauya samovavannaga. (4) atthegaiya visamauya visamovavannaga. Se tenatthenam goyama! Evam vuchchai–manussa no savve samauya, no savve samovavannaga. Vanamamtara-jotisa-vemaniya jaha asurakumara, navaram–veyanae nanattam-mayimichchhaditthi-uvavannaga ya appaveyanatara, amayisammaditthiuvavannaga ya mahaveyanatara bhaniyavva jotisa-vemaniya. Salessa nam bhamte! Neraiya savve samaharaga? Ohiyanam, salessanam, sukkalessanam–etesi nam tinham ekko gamo. Kanhalessa-nilalessanam pi ego gamo, navaram– vedanae mayimichchhaditthiuvavannaga ya, amayi-sammaditthiuvavannaga ya bhaniyavva Manussa kiriyasu saraga-viyaraga pamattapamatta na bhaniyavva. Kaulessana vi eseva gamo, navaram–neraii jaha ohie damdae taha bhaniyavva. Teulessa, pamhalessa jassa atthi jaha ohio damdao taha bhaniyavva, navaram–manussa saraga-viyaraga na bhaniyavva.
Sutra Meaning Transliteration : Bhagavan ! Kya sabhi naraka samana ahara vale, samana sharira vale, tatha samana uchchhvasa – nihshvasa vale hote haim\? Gautama ! Yaha artha samartha nahim hai. Bhagavan ! Aisa kisa karana se kahate haim\? Gautama ! Nairayika jiva do prakara ke kahe gae haim; jaise ki – mahashariri aura alpashariri. Inamem jo bare sharira vale haim, ve bahuta pudgalom ka ahara karate haim, bahuta pudgalom ka parinamana karate haim, bahuta pudgalom ko uchchhvasa rupa mem grahana karate haim aura bahuta pudgalom ko nihshvasarupa se chhorate haim tatha ve bara – bara ahara lete haim, bara – bara use parinamate haim, tatha barabara uchchhvasa – nihshvasa lete haim. Tatha jo chhote sharira vale naraka haim, ve thore pudgalom ka ahara karate haim, thore – se pudgalom ka parinamana karate haim, aura thore pudgalom ko uchchhvasa rupa se grahana karate haim, tatha thore – se pudgalom ko nihshvasa – rupa se chhorate haim. Ve kadachit ahara karate haim, kadachit use parinamate haim aura kadachit uchchhvasa tatha nihshvasa lete haim. He gautama ! Isa hetu se aisa kaha jata hai ki sabhi naraka jiva samana ahara vale, samana sharira vale aura samana uchchhvasa – nihshvasa vale nahim haim. Bhagavan ! Kya sabhi naraka samana karma vale haim\? Gautama ! Yaha artha samartha nahim hai. Bhagavan ! Aisa kisa karana se kahate haim\? Gautama ! Naraki jiva do prakara ke kahe gae haim; vaha isa prakara haim – pahale utpanna hue aura pichhe utpanna hue. Inamem se jo purvopapannaka haim ve alpakarma vale haim aura unamem jo pashchadupapannaka haim, ve mahakarma vale haim, isa karana se he gautama ! Aisa kaha jata hai ki sabhi naraka samana karma vale nahim haim. Bhagavan ! Kya sabhi naraka samavarna vale haim\? Gautama ! Yaha artha samartha nahim hai. Bhagavan ! Kisa karana se aisa kaha jata hai\? Gautama ! Purvokta kathanavat naraka do prakara ke haim – purvopapannaka aura pashchadupapannaka. Inamem jo purvopapannaka haim, ve vishuddha varna vale haim, jo pashchadupapannaka haim, ve avishuddha varna vale haim, isilie he gautama ! Aisa kaha jata hai. Bhagavan ! Kya saba nairayika samana leshya vale haim\? Gautama ! Yaha artha samartha nahim hai. Bhagavan ! Kisa karana se kaha jata hai ki sabhi nairayika samana leshya vale nahim haim\? Gautama ! Nairayika do prakara ke kahe gae haim, jaise ki – purvopapannaka aura pashchadupapannaka. Inamem jo purvopapannaka haim, ve vishuddha leshya vale aura jo inamem pashchadupapannaka haim, ve avishuddha leshya vale haim, isa karana he gautama ! Kaha jata hai ki sabhi naraka samana leshya vale nahim haim. Bhagavan ! Kya saba naraka samana vedana vale haim\? Gautama ! Yaha artha samartha nahim hai. Bhagavan ! Kisa karana se aisa kaha jata hai\? Gautama ! Nairayika do prakara ke kahe gae haim, yatha – samjnyibhuta aura asamjnyibhuta. Inamem jo samjnyibhuta haim, ve mahavedana vale haim aura jo inamem asamjnyibhuta haim, ve (apekshakrita) alpavedana vale haim. Isa karana se he gautama ! Aisa kaha jata hai ki saba naraka samana vedana vale nahim haim. He bhagavan ! Kya sabhi nairayika samanakriya vale haim\? Gautama ! Yaha artha samartha nahim hai. Bhagavan ! Kisa karana se aisa kaha jata hai\? Gautama ! Naraka tina prakara ke kahe gae haim yatha – samyagdrishti, mithyadrishti aura samyag – mithyadrishti (mishradrishti). Inamem jo samyagdrishti haim, unake chara kriyaem kahi gai haim, jaise ki – arambhiki, parigrahiki, mayapratyaya aura apratyakhyanakriya. Inamem jo mithyadrishti haim, unake pamcha kriyaem kahi gai haim, ve isa prakara – arambhiki se lekara mithyadarshanapratyaya. Isi prakara samyagmithyadrishti ke bhi pamchom kriyaem samajhani chahie. Isa karana he gautama ! Aisa kaha jata hai ki saba naraka samana kriya vale nahim haim. Bhagavan ! Kya sabhi naraka samana ayushya vale haim aura samopapannaka – eka satha utpanna hone vale haim\? Gautama! Yaha artha samartha nahim hai. Bhagavan ! Aisa kisa karana se kahate haim\? Gautama ! Naraka jiva chara prakara ke haim. Vaha isa prakara – samayushka samopapannaka (samana ayu vale aura eka satha utpanna hue), samayushka vishamopapannaka (samana ayu vale aura pahale – pichhe utpanna hue), vishamayushka samopapannaka (vishama ayu vale, kintu eka satha utpanna hue), aura vishamayushka – vishamopapannaka (vishama ayu vale aura pahale – pichhe utpanna hue). Isi karana he gautama ! Aisa kaha jata hai ki sabhi naraka samana ayu vale aura eka satha utpanna hone vale nahim haim. Bhagavan ! Kya saba asurakumara samana ahara vale aura samana sharira vale haim\? (ityadi) gautama ! Asura kumarom ke sambandha mem saba varnana nairayikom ke samana kahana chahie. Visheshata yaha hai ki – asurakumarom ke karma, varna aura leshya nairayikom se viparita kahana chahie; arthat – purvopapannaka asurakumara mahakarma vale, avishuddha varna vale aura ashuddha leshya vale haim, jabaki pashchadupapannaka prashasta haim. Shesha saba pahale ke samana janana chahie. Isi prakara (nagakumarom se lekara) yavat stanitakumarom (taka) samajhana chahie. Prithvikayika jivom ka ahara, karma, varna aura leshya nairayikom ke samana samajhana chahie. Bhagavan ! Kya saba prithvikayika jiva samana vedana vale haim\? Ham, gautama ! Ve samana vedana vale haim. Bhagavan ! Apa aisa kisa karana se kahate haim\? He gautama ! Samasta prithvikayika jiva asamjnyi haim aura asamjnyibhuta jiva vedana ko anirdharita rupa se vedate haim. Isa karana, he gautama ! Aisa kaha jata hai ki sabhi prithvikayika samana vedana vale haim. Bhagavan ! Kya sabhi prithvikayika jiva samana kriya vale haim\? Ham, gautama ! Ve sabhi samana kriya vale haim. Bhagavan ! Apa aisa kisa karana se kahate haim\? Gautama ! Sabhi prithvikayika jiva mayi aura mithyadrishti haim. Isalie unhem niyama se pamchom kriyaem lagati haim. Ve pamcha kriyaem yaha haim – arambhiki yavat mithyadarshanapratyaya. Isa karana se he gautama ! Aisa kaha jata hai ki sabhi prithvikayika jiva samanakriya vale haim. Jaise naraka jivom mem samayushka aura samopapannaka adi chara bhamga kahe gae haim, vaise hi prithvikayika jivom mem bhi kahane chahie. Jisa prakara prithvikayika jivom ke aharadi ke sambandha mem nirupana kiya gaya hai, usi prakara apkaya, tejaskaya, vayukaya, vanaspatikaya, dvindriya, trindriya aura chaturindriya taka ke jivom ke sambandha mem samajha lena chahie. Pamchendriyatiryamchayonika jivom ke aharadi ke sambandha mem kathana bhi nairayikom ke samana samajhana chahie; kevala kriyaom mem bhinnata hai. Bhagavan ! Kya sabhi pamchendriyatiryamchayonika jiva samanakriyavale haim\? Gautama ! Yaha artha samartha nahim hai. Bhagavan ! Kisa karana se apa aisa kahate haim\? Gautama ! Pamchendriyatiryamchayonika jiva tina prakara ke haim, yatha – samyagdrishti, mithyadrishti aura samyagmithyadrishti. Unamem jo samyagdrishti haim, ve do prakara ke haim, asamyata aura samyatasamyata. Unamem jo samyatasamyata haim, unhem tina kriyaem lagati haim. Arambhiki, parigrahiki aura mayapratyaya. Unamem jo asamyata haim, unhem apratyakhyani sahita chara kriyaem lagati haim. Jo mithyadrishti haim tatha samyagmithyadrishti haim, unhem pamchom kriyaem lagati haim Manushyom ka aharadi sambandhita nirupana nairayikom ke samana samajhana chahie. Unamem antara itana hi hai ki jo mahasharira vale haim, ve bahutara pudgalom ka ahara karate haim, aura ve kabhi – kabhi ahara karate haim, isake viparita jo alpasharira vale haim, ve alpatara pudgalom ka ahara karate haim, aura bara – bara karate haim. Vedanaparyanta saba varnana narakom ke samana samajhana. ‘‘bhagavan ! Kya saba manushya samana kriya vale haim\?’’ ‘‘gautama ! Yaha artha samartha nahim hai. Bhagavan ! Yaha apa kisa karana se kahate haim\? Gautama ! Manushya tina prakara ke haim; samyagdrishti, mithyadrishti aura samyagmithyadrishti. Unamem jo samyagdrishti haim, ve tina prakara ke haim, samyata, samyatasamyata aura asamyata. Unamem jo samyata haim, ve do prakara ke haim, saragasamyata aura vitaragasamyata. Unamem jo vitaragasamyata haim, ve kriyarahita haim, tatha jo inamem saragasamyata haim, ve bhi do prakara ke haim, pramattasamyata aura apramattasamyata. Unamem jo apramattasamyata haim, unhem eka mayapratyaya kriya lagati hai. Unamem jo pramattasamyata haim, unhem do kriyaem lagati haim, arambhiki aura mayapratyaya. Tatha unamem jo samyatasamyata haim, unhem adi ki tina kriyaem lagati haim, arambhiki, parigrahiki aura mayapratyaya. Asamyatom ko chara kriyaem lagati haim – arambhiki, parigrahiki, mayapratyaya aura apratyakhyani kriya. Mithyadrishtiyom ko pamchom kriyaem lagati haim – arambhiki, parigrahiki, mayapratyaya, apratyakhyani kriya aura mithyadarshanapratyaya. Samyagmithyadrishtiyom ko bhi yaha pamchom kriyaem lagati haim. Vanavyantara, jyotishka aura vaimanika ke aharadi ke sambandha mem saba varnana asurakumarom ke samana samajhana chahie. Visheshata yaha ki inaki vedana mem bhinnata hai. Jyotishka aura vaimanikom mem jo mayi – mithyadrishti ke rupa mem utpanna hue haim, ve alpavedana vale haim, aura jo amayi samyagdrishti ke rupa mem utpanna hue haim, ve mahavedana vale hote haim, aisa kahana chahie. Bhagavan ! Kya leshya vale samasta nairayika samana ahara vale hote haim\? He gautama ! Aughika, saleshya evam shuklaleshya vale ina tinom ka eka gama – patha kahana chahie. Krishnaleshya aura nilaleshya valom ka eka samana patha kahana chahie, kintu unaki vedana mem isa prakara bheda hai – mayi – mithyadrishti – upapanna aura amayi – samyagdrishti – upapannaka kahane chahie. Tatha krishnaleshya aura nilaleshya (ke sandarbha) mem manushyom ke saragasamyata, vitaragasamyata, pramattasamyata aura apramattasamyata (bheda) nahim kahana chahie. Tatha kapotaleshya mem bhi yahi patha kahana chahie. Bheda yaha hai ki kapotaleshya vale nairayikom ko aughika dandaka ke samana kahana chahie. Tejoleshya aura padmaleshya valom ko bhi aughika dandaka ke samana kahana chahie. Visheshata yaha hai ki ina manushyom mem saraga aura vitaraga ka bheda nahim kahana chahie; kyomki tejoleshya aura padmaleshya vale manushya saraga hi hote haim.