Sutra Navigation: Prashnavyakaran ( प्रश्नव्यापकरणांग सूत्र )
Search Details
Mool File Details |
|
Anuvad File Details |
|
Sr No : | 1005420 | ||
Scripture Name( English ): | Prashnavyakaran | Translated Scripture Name : | प्रश्नव्यापकरणांग सूत्र |
Mool Language : | Ardha-Magadhi | Translated Language : | Hindi |
Chapter : |
आस्रवद्वार श्रुतस्कंध-१ अध्ययन-४ अब्रह्म |
Translated Chapter : |
आस्रवद्वार श्रुतस्कंध-१ अध्ययन-४ अब्रह्म |
Section : | Translated Section : | ||
Sutra Number : | 20 | Category : | Ang-10 |
Gatha or Sutra : | Sutra | Sutra Anuyog : | |
Author : | Deepratnasagar | Original Author : | Gandhar |
Century : | Sect : | Svetambara1 | |
Source : | |||
Mool Sutra : | [सूत्र] मेहुणसण्णासंपगिद्धा य मोहभरिया सत्थेहिं हणंति एक्कमेक्कं विसयविसउदीरएसु। अवरे परदारेहिं हम्मंति विसुणिया घननासं सयणविप्पनासं च पाउणंति। परस्स दाराओ जे अविरया मेहुण-सण्णसंपगिद्धा य मोहभरिया अस्सा हत्थी गवा य महिसा मिगा य मारेंति एक्कमेक्कं, मनुयगणा वानरा य पक्खी य विरुज्झंति, मित्ताणि खिप्पं भवंति सत्तू, समये धम्मे गणे य भिंदंति पारदारी। धम्मगुणरया य बंभयारी खणेण उल्लोट्टए चरित्तओ, जसमंतो सुव्वया य पावंति अयसकित्तिं, रोगत्ता वाहिया य वड्ढेंति रोय-वाही, दुवे य लोया दुआराहगा भवंति–इहलोए चेव परलोए–परस्स दाराओ जे अविरया। तहेव केइ परस्स दारं गवेसमाणा गहिया हया य बद्धरुद्धा य एवं जाव नरगे गच्छंति निरभिरामे विपुल-मोहाभिभूयसण्णा। मेहुणमूलं च सुव्वए तत्थ-तत्थ वत्तपुव्वा संगामा बहुजनक्खयकरा सीयाए दोवतीए कए, रुप्पिणीए, पउमावईए, ताराए, कंचणाए, रत्तसुभद्दाए, अहिल्लियाए, सुवण्णगुलियाए, किन्नरीए, सुरूवविज्जुमतीए, रोहणीए य। अन्नेसु य एवमादिएसु बहवो महिलाकएसु सुव्वंति अइक्कंता संगामा गामधम्ममूला। इहलोए ताव नट्ठापरलोए वि य नट्ठा महयामोहतिमिसंधकारे घोरे, तसथावर-सुहुमबादरेसु पज्जत्तमपज्जत्तकसाहारणसरीरपत्तेयसरीरेसु य, अंडज-पोतज-जराउय-रसज-संसेइम-संमुच्छिम-उब्भिय -उववाइएसु य, नरग तिरिय देव मानुसेसु, जरा मरण रोग सोग बहुले, पलिओवम सागरोवमाइं अनादीयं अनवदग्गं दीहमद्धं चाउरंतं संसारकंतारं अणुपरियट्टंति जीवा मोहवससन्निविट्ठा। एसो सो अबंभस्स फलविवागो इहलोइओ पारलोइओ य अप्पसुहो बहुदुक्खो-महब्भओ बहुरयप्पगाढो दारुणो कक्कसो असाओ वाससहस्सेहिं मुच्चती, न य अवेदयित्ता अत्थि हु मोक्खोत्ति– एवमाहंसु नायकुलनंदणो महप्पा जिणो उ वीरवरनामधेज्जो, कहेसी य अबंभस्स फलविवागं। एयं तं अबंभंति चउत्थं सदेवमणुयासुरस्स लोगस्स पत्थणिज्जं, पंक पणग पासजालभूयं थी पुरिस नपुंसगवेदचिंधं तव संजम बंभचेरविग्घं भेदाययण बहुपमादमूलं कायरकापुरिससेवियं सुयणज-नवज्जणिज्जं उड्ढं नरग तिरिय तिलोक्कपइट्ठाणं जरामरण रोग सोगबहुलं वध बंध विघाय दुव्विघायं दंसण चरित्तमोहस्स हेउभूयं चिरपरिचियमणुगयं दुरंतं। चउत्थं अधम्मदारं समत्तं। | ||
Sutra Meaning : | जो मनुष्य मैथुनसंज्ञा में अत्यन्त आसक्त है और मूढता अथवा से भरे हुए हैं, वे आपस में एक दूसरे का शस्त्रों से घात करते हैं। कोई – कोई विषयरूपी विष की उदीरणा करने वाली परकीय स्त्रियों में प्रवृत्त होकर दूसरों के द्वारा मारे जाते हैं। जब उनकी परस्त्रीलम्पटता प्रकट हो जाती है तब धन का विनाश और स्वजनों का सर्वथा नाश प्राप्त करते हैं, जो परस्त्रियों में विरत नहीं है और मैथुनसेवन की वासना से अतीव आसक्त हैं और मूढता या मोह से भरपूर हैं, ऐसे घोड़े, हाथी, बैल, भैंसे और मृग परस्पर लड़कर एक – दूसरे को मार डालते हैं। मनुष्यगण, बन्दर और पक्षीगण भी मैथुनसंज्ञा के कारण परस्पर विरोधी बन जाते हैं। मित्र शीघ्र ही शत्रु बन जाते हैं। परस्त्री – गामी पुरुष सिद्धांतों को, अहिंसा, सत्य आदि धर्मों को तथा गण को या समाज की मर्यादाओं को भंग कर देते हैं। यहाँ तक कि धर्म और संयमादि गुणों में निरत ब्रह्मचारी पुरुष भी मैथुनसंज्ञा के वशीभूत होकर क्षणभर में चारित्र – संयम से भ्रष्ट हो जाते हैं। बड़े – बड़े यशस्वी और व्रतों का समीचीन रूप से पालन करने वाले भी अपयश और अपकीर्ति के भागी बन जाते हैं। ज्वर आदि रोगों से ग्रस्त तथा कोढ़ आदि व्याधियों से पीड़ित प्राणी मैथुनसंज्ञा की तीव्रता की बदौलत रोग और व्याधि की अधिक वृद्धि कर लेते हैं, जो मनुष्य परस्त्री से विरत नहीं है, वे दोनों लोको में, दुराधक होते हैं, इस प्रकार जिनकी बुद्धि तीव्र मोह या मोहनीय कर्म के उदय से नष्ट हो जाती है, वे यावत् अधोगति को प्राप्त होते हैं। सीता, द्रौपदी, रुक्मिणी, पद्मावती, तारा, काञ्चना, रक्तसुभद्रा, अहिल्या, किन्नरी, स्वर्णगुटिका, सुरूप – विद्युन्मती और रोहिणी के लिए पूर्वकाल में मनुष्यों के संहारक जो संग्राम हुए हैं, उनका मूल कारण मैथुन ही था – इनके अतिरिक्त महिलाओं के निमित्त से अन्य संग्राम भी हुए हैं, जो अब्रह्ममूलक थे। अब्रह्म का सेवन करने वाले इस लोक और परलोक में भी नष्ट होते हैं। मोहवशीभूत प्राणी पर्याप्त और अपर्याप्त, साधारण और प्रत्येकशरीरी जीवों में, अण्डज, पोतज, जरायुज, रसज, संस्वेदिम, उद्भिज्ज और औपपातिक जीवों में, नरक, तिर्यंच, देव और मनुष्यगति के जीवों में, दारुण दशा भोगते हैं तथा अनादि और अनन्त, दीर्घ मार्ग वाले, चतुर्गतिक संसार रूपी अटवी में बार – बार परिभ्रमण करते हैं। अब्रह्म रूप अधर्म का यह इहलोकसम्बन्धी और परलोकसम्बन्धी फल – विपाक है। यह अल्पसुखवाला किन्तु बहुत दुःखोंवाला है। यह फल – विपाक अत्यन्त भयंकर है, अत्यधिक पाप – रज से संयुक्त है। बड़ा ही दारुण और कठोर है। असातामय है। हजारों वर्षों में इससे छूटकारा मिलता है, किन्तु इसे भोगे बिना छूटकारा नहीं मिलता। ऐसा ज्ञातकुल के नन्दन महावीर तीर्थंकर ने कहा है और अब्रह्म का फल – विपाक प्रतिपादित किया है। यह चौथा आस्रव अब्रह्म भी देवता, मनुष्य और असुर सहित समस्त लोक के प्राणियों द्वारा प्रार्थनीय है। इसी प्रकार यह चिरकाल से परिचित, अनुगत और दुरन्त है। | ||
Mool Sutra Transliteration : | [sutra] mehunasannasampagiddha ya mohabhariya satthehim hanamti ekkamekkam visayavisaudiraesu. Avare paradarehim hammamti visuniya ghananasam sayanavippanasam cha paunamti. Parassa darao je aviraya mehuna-sannasampagiddha ya mohabhariya assa hatthi gava ya mahisa miga ya maremti ekkamekkam, manuyagana vanara ya pakkhi ya virujjhamti, mittani khippam bhavamti sattu, samaye dhamme gane ya bhimdamti paradari. Dhammagunaraya ya bambhayari khanena ullottae charittao, jasamamto suvvaya ya pavamti ayasakittim, rogatta vahiya ya vaddhemti roya-vahi, duve ya loya duarahaga bhavamti–ihaloe cheva paraloe–parassa darao je aviraya. Taheva kei parassa daram gavesamana gahiya haya ya baddharuddha ya evam java narage gachchhamti nirabhirame vipula-mohabhibhuyasanna. Mehunamulam cha suvvae tattha-tattha vattapuvva samgama bahujanakkhayakara siyae dovatie kae, ruppinie, paumavaie, tarae, kamchanae, rattasubhaddae, ahilliyae, suvannaguliyae, kinnarie, suruvavijjumatie, rohanie ya. Annesu ya evamadiesu bahavo mahilakaesu suvvamti aikkamta samgama gamadhammamula. Ihaloe tava natthaparaloe vi ya nattha mahayamohatimisamdhakare ghore, tasathavara-suhumabadaresu pajjattamapajjattakasaharanasarirapatteyasariresu ya, amdaja-potaja-jarauya-rasaja-samseima-sammuchchhima-ubbhiya -uvavaiesu ya, naraga tiriya deva manusesu, jara marana roga soga bahule, paliovama sagarovamaim anadiyam anavadaggam dihamaddham chauramtam samsarakamtaram anupariyattamti jiva mohavasasannivittha. Eso so abambhassa phalavivago ihaloio paraloio ya appasuho bahudukkho-mahabbhao bahurayappagadho daruno kakkaso asao vasasahassehim muchchati, na ya avedayitta atthi hu mokkhotti– evamahamsu nayakulanamdano mahappa jino u viravaranamadhejjo, kahesi ya abambhassa phalavivagam. Eyam tam abambhamti chauttham sadevamanuyasurassa logassa patthanijjam, pamka panaga pasajalabhuyam thi purisa napumsagavedachimdham tava samjama bambhacheraviggham bhedayayana bahupamadamulam kayarakapurisaseviyam suyanaja-navajjanijjam uddham naraga tiriya tilokkapaitthanam jaramarana roga sogabahulam vadha bamdha vighaya duvvighayam damsana charittamohassa heubhuyam chiraparichiyamanugayam duramtam. Chauttham adhammadaram samattam. | ||
Sutra Meaning Transliteration : | Jo manushya maithunasamjnya mem atyanta asakta hai aura mudhata athava se bhare hue haim, ve apasa mem eka dusare ka shastrom se ghata karate haim. Koi – koi vishayarupi visha ki udirana karane vali parakiya striyom mem pravritta hokara dusarom ke dvara mare jate haim. Jaba unaki parastrilampatata prakata ho jati hai taba dhana ka vinasha aura svajanom ka sarvatha nasha prapta karate haim, jo parastriyom mem virata nahim hai aura maithunasevana ki vasana se ativa asakta haim aura mudhata ya moha se bharapura haim, aise ghore, hathi, baila, bhaimse aura mriga paraspara larakara eka – dusare ko mara dalate haim. Manushyagana, bandara aura pakshigana bhi maithunasamjnya ke karana paraspara virodhi bana jate haim. Mitra shighra hi shatru bana jate haim. Parastri – gami purusha siddhamtom ko, ahimsa, satya adi dharmom ko tatha gana ko ya samaja ki maryadaom ko bhamga kara dete haim. Yaham taka ki dharma aura samyamadi gunom mem nirata brahmachari purusha bhi maithunasamjnya ke vashibhuta hokara kshanabhara mem charitra – samyama se bhrashta ho jate haim. Bare – bare yashasvi aura vratom ka samichina rupa se palana karane vale bhi apayasha aura apakirti ke bhagi bana jate haim. Jvara adi rogom se grasta tatha korha adi vyadhiyom se pirita prani maithunasamjnya ki tivrata ki badaulata roga aura vyadhi ki adhika vriddhi kara lete haim, jo manushya parastri se virata nahim hai, ve donom loko mem, duradhaka hote haim, isa prakara jinaki buddhi tivra moha ya mohaniya karma ke udaya se nashta ho jati hai, ve yavat adhogati ko prapta hote haim. Sita, draupadi, rukmini, padmavati, tara, kanchana, raktasubhadra, ahilya, kinnari, svarnagutika, surupa – vidyunmati aura rohini ke lie purvakala mem manushyom ke samharaka jo samgrama hue haim, unaka mula karana maithuna hi tha – inake atirikta mahilaom ke nimitta se anya samgrama bhi hue haim, jo abrahmamulaka the. Abrahma ka sevana karane vale isa loka aura paraloka mem bhi nashta hote haim. Mohavashibhuta prani paryapta aura aparyapta, sadharana aura pratyekashariri jivom mem, andaja, potaja, jarayuja, rasaja, samsvedima, udbhijja aura aupapatika jivom mem, naraka, tiryamcha, deva aura manushyagati ke jivom mem, daruna dasha bhogate haim tatha anadi aura ananta, dirgha marga vale, chaturgatika samsara rupi atavi mem bara – bara paribhramana karate haim. Abrahma rupa adharma ka yaha ihalokasambandhi aura paralokasambandhi phala – vipaka hai. Yaha alpasukhavala kintu bahuta duhkhomvala hai. Yaha phala – vipaka atyanta bhayamkara hai, atyadhika papa – raja se samyukta hai. Bara hi daruna aura kathora hai. Asatamaya hai. Hajarom varshom mem isase chhutakara milata hai, kintu ise bhoge bina chhutakara nahim milata. Aisa jnyatakula ke nandana mahavira tirthamkara ne kaha hai aura abrahma ka phala – vipaka pratipadita kiya hai. Yaha chautha asrava abrahma bhi devata, manushya aura asura sahita samasta loka ke praniyom dvara prarthaniya hai. Isi prakara yaha chirakala se parichita, anugata aura duranta hai. |